¿Qué es la conciencia? ¿Qué es eso que hace que sepamos quienes somos y estemos seguro de que somos nosotros? ¿Es una voz interior? ¿Es un acto aleatorio? ¿Es producto de la evolución?
Todavía recuerdo el día que aprendí que podía pensar. En ese entonces cuando veía la televisión algunos personajes hablaban son mover los labios, estaban pensando. Yo quería hacer eso pero no me salía. Recuerdo ese día que escuché mi voz dentro de mi. Creo que tenía unos cinco años y para mi fue algo maravilloso, estaba usando mi cerebro de una manera nueva. Luego durante mi adolescencia recuerdo que pensaba y un día me pregunté qué era yo y porque estaba pensando. Años más tarde descubrí a Descartes en la universidad y entendí lo que significa "pienso, luego existo".
¿Que significa estar consciente? La consciencia es un aributo humano. Solo los humanos son capaces de percibirse y pensar en sí y sobre sí. Puedo decir "soy yo" sin temor a equivocarme. Ese proceso mental que nos lleva a saber quienes comos es único de nuestra humanidad. Los animales son capaces de tener ocnciencia propia pero no al nivel de los humanos.
La conciencia es un término que puede ser comprendido, experimentado pero no fácilmente definido. Es parecida al amor. Todos sabemos lo que es pero las palabras no son suficientes para explicarlo. La conciencia y el amor están en esa categoría de experiencias llamadas subjetivas que se pueden sentir o explicar pero no probar. Solo el que ama sabe lo que siente. Solo la persona que sabe quién es sabe que está consciente. De lo que sí podemos estar seguros es que estamos conscientes. Yo estoy seguro que de soy yo.
La conciencia se define como conocimiento que el ser humano tiene de su propia existencia, de sus estados y de sus actos. Los tres elementos de la conciencia son lo que percibimos por nuestros sentidos, lo que sentimos y experimentamos y el acto de saber quienes somos. El desarrollo de la conciencia se da de afuera hacia adentro. Primero aprendemos a procesar la información exterior, luego la interna y finalmente esa chispa que nos hace ver por un momento como si fuéramos una tercera persona a nuestro ser, el yo.
Hace varios años atrás vi una serie llamada Westworld. La serie era sobre éste parque de diversiones temático que tenía robots ambientados en el viejo oeste. La tecnología de ese parque permitió desarrollar robots que se veían y actuaban como seres humanos. Los seres humanos que iban al parque a divertirse pordían escoger una aventura y jugar al héroe o al villano. Algunas personas daban rienda suelta a sus más básicos instintos y se convertían en villanos de la peor calaña. Al saber que los robots eran solo máquinas cometían actos de abuso. Los robots aunque sentían el dolor de los ataques se les borraba la memoria para comenzar nuevamente en la próxima temporada. Pero una de las robots comenzó a desarrollar memoria de los actos de violencia contra ella. Había sido violada por una misma persona que venía al parque en varias ocasiones y el día que recordó, algo se activó en ella que la hizo sentir que era alguien. El resto de la serie es una epopeya de como los robots se sublevan cuando comienzan a adquirir conciencia de sí mismos y sabiendo que aunque son robots son seres vivientes.
El ejemplo de arriba muestra como se desarrolla la conciencia propia a partir de las experiencias. Otro ejemplo que me gusta usar cuando hablo del tema es el del personaje "Data" en la serie Star Trek. Data es un androide desarrollado con tecnología que lo hace ser capaz de hacer lo que hace cualquier humano y hasta cierto punto ser conciente de sí mismo. Pero durante toda la serie Data no siente que es humano y vive deseando sentir que es ser humano. Su momento de conciencia propia le llega el día que por primera vez experimenta algo que solo los humanos sienten, ira. Siendo un robot, Data actúa de acuerdo a parámetros programados pero la constante exposición a situaciones de peligro y confrontamiento lo hacen desarrollar esa cualidad de conciencia.
La ciencia ha intentado definir y estudiar la conciencia y en ese esfuerzo tiene que converger con la filosofía. Para la ciencia el estudio de la conciencia comienza con el cerebro, el órgano que interpreta la data sensorial. La ciencia solo puede hacer una definición materialista que se limita a explicar los fenómenos de la conciencia pero llega a su límite cuando se encuentra con los qualia, o las cualidades subjetivas de la experiencia. Un científico puede obervar que partes del cerebro se activan cuando se ve el color rojo. El científico puede ver que partes del cerebro se activan cuando se lee un poema. Pero el científico no puede explicar qué es lo que hace que el rojo sea rojo ni la esencia del poema que puede experimentar la persona. El científico puede ver que áreas del cerebro se activan cuando se escucha música pero no explicar porque una canción puede elevar a una persona a otro plano de conciencia y hacerlo sentir emociones mientras que para otra no puede significar nada. El científico puede acercarse a la definición de conciencia pero no definir qué es la conciencia aunque internamente lo sabe.
El principal problema de los científicos que estudian la conciencia comienza con la definición del concepto. La ciencia solo puede describir lo observable o tangible pero no lo subjetivo. En ese caso solo puede hacer aproximaciones.
Hasta ahora se sabe que los seres vivientes, incluyendo a los animales, son capaces de ser concientes de sí mismos. La conciencia se experimenta en niveles: Se está conciente de estímulos exteriores y se está conciente de estímulos interiores; Se puede estar conciente sobre conceptos abstractos y se puede estar conciente de estímulos espirituales o extrasensoriales; Finalmente se puede estar conciente de sí mismo.
Algo interesante ha ocurrido cuando se trata de ver en el cerebro que áreas se activan cuando se está consciente de sí mismo. Cuando se está percibiendo cosas o experiencias las áreas que se activan en el cerebro son las mismas en cada persona y por eso se asocian esas áreas con ciertos estímulos. Pero cuando una persona está experiementado lo que llaman el mindfulness o al conciencia sobre sí se activan otras áreas totalmente distintas. Cuando se está orando o experimentando una sensación espiritual son otras las áreas. Esto lleva a concluir que las conciencia es un acto único de cada ser humano y que no depende de señales exteriores ni se puede vincular exclusivamente a un proceso meramente físico o tangible.
Hasta ahora la ciencia sabe que para que el cerebro procese concientemente algo debe haber un estímulo. ¿Pero como se explica las actividades cerebrales relacionadas a experiencias espirituales o actos de conciencia propia? ¿Cual es el estímulo en esos casos?
Si la conciencia propia no parece ser un acto vinculado a estímulos tangibles ni a estímulos interiores abstractos entonces no puede ser producto de la evolución. Si la conciencia propia está relacionada a las experiencias espirituales entonces no es algo humano. Si la conciencia no es producto de la evolución entonces es algo dado. Solo puede dar algo quién lo tiene y algo como la conciencia es algo que no puede tener un mero mortal. La conciencia es algo dado por Dios.
El primer ser viviente según la Biblia fue Adán. Fue un "alma viviente" (Génesis 2:7). El hombre en el huerto del Edén recibió su nombre de parte de Dios. Adán sabía que era Adán porque Dios se lo dijo. Teológicamente hablando podemos ver que la conciencia propia es un acto divino. En el plano filosófico la concienca es un acto interno que se origina en la persona. En la Biblia el hombre está compuesto de alma, mente, espíritu y cuerpo. En ocasiones los conceptos de alma y mente se usan de manera intercambiable. En los Salmos vemos a David hablándose a sí mismo "alma mía" (Salmo 103:1). Observamos un dualismo que luego Descartes mencionaría en su famoso Discruso del Método en el axioma "pienso luego existo". La prueba de que tenemos conciencia es que podemos pensar y referirnos a nosotros en tercera persona como si estuvieramos viéndonos desde fuera.Pero filósofos que quieren divorcias el acto espiritual y el divino del acto de la concienca tienen otras teorías. La más famosa de ellas es la teoría de la información integrada que postula que todo objeto material es capaz de experimentar un grado de conciencia propia. Este tipo de teoría no ha podido ser probada pero contrario a los estudios sobre la conciencia humana, no se le puede preguntar a un objeto sobre su experiencia en la conciencia.
La ciencia por su parte atribuye la concienca a la evolución. Según los defensores de la evolución los cerebros primitivos conforme fueron evolucionando desarrollaron en un momento la capacidad e autopercibirse y distiguirse de otros, o sea estar concientes de sí. Pero esto tampoco ha podido ser probado pues la teoría de la evolución es una teoría que no ha podido ser probada de manera definitiva.
El tema de la conciencia continuará dando de que hablar. Los bandos de los que proponenq que es un acto basicamente material continuarán pensándolo y los que entendemos que es un acto vinculado al espíritu seguiremos creyendolo. ¿Cual de los dos punto de vista tiene más peso?
El problema con la teoría de la evolución es la cantidad de incongruencias que tiene. Pensar que las neuronas se desarrollaron y en algún momento por pura casualidad apareció la conciencia carece de peso lógico y principalmente de pruebas. Se hace más lógico pensar que en el momento que un cerebro pudo autopercibirse es cuando se desarrolló la conciencia. Ese acto no es algo que dependa de extímulos externos y no es explicable así que tuvo que ser algo que vino de afuera.
¿Para qué Dios le daría al hombre la conciencia? Si no tuvieramos conciencia el problema nuestro es que al no saber quienes somos no seríamos responsables de lo que hacemos. Si yo no se donde estoy me pierdo. Si yo no sé quién soy estoy también perdido y cualquier cosa que haga no sería mi responsabilidad. Cuando se le pregunta a alguien ¿estás consciente de lo que haces? es un ejemplo claro de que la conciencia es un requisito de la capacidad de hacernos responsables de nuestros actos.
Al final del tiempo Dios juzgará a todos los hombres y para eso cada uno tiene que saber quién es para poder recordar y atribuir los actos que lo salven o lo condenen.
Allá en el huerto Dios llamó a Adán por su nombre para que rindiera cuentas de lo que hizo. Si Adán no hubiera sabido quién era entonces no podía se inculpado por su pecado. En el juicio final cada uno de nosotros será llamado por nombre y será juzgado segun "sus obras"(Apocalipsis 20:13). Para que se le pueda atribuir una obra a alguien esa persona tiene que saber quién es.
Dios nos dio la conciencia para que sepamos quienes somos, estemos conscientes que que hicimos y sepamos que es lo que nos corresponde de acuerdo a ello.
https://www.gotquestions.org/human-consciousness.html
http://www.scielo.org.za/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0259-94222016000400125
https://now.uiowa.edu/2012/08/roots-human-self-awareness
http://www.reasonablefaith.org/writings/question-answer/the-souls-consciousness-of-its-own-decision-making
https://www.reasonablefaith.org/writings/question-answer/libets-experiments-and-determinism
https://en.wikipedia.org/wiki/Benjamin_Libet
http://www.reasonablefaith.org/videos/short-videos/god-is-the-best-explanation-of-intentional-states-of-consciousness-in-the-w